從「皇后」的勝利 反思台灣的刻板印象與歧視

7月1日，民視發布了一則新聞，內容是「變裝皇后」不被文化部視為「藝文工作者」而無法申請紓困，想當然這件事情引發了變裝皇后們與LGBTQ族群的不滿。在新聞報導、民意代表與各界的努力下，她們終於在三天前收到文化部通知，得以被歸納進藝文工作者的範疇，也能夠獲得補助。

變裝皇后？她們是誰？

變裝皇后（Drag Queen）最早期源於19世紀末，多以男扮女裝的方式表演，透過華麗的裝扮展現出最美麗且最自信的一面。變裝文化在經過長時間的蟄伏後，世界知名變裝皇后Rupaul的Rapual Drag Race於2009年撥出，引起極大的回響，並成功讓變裝皇后這個職業進入大眾的視野中。在臺灣，隨著社會風氣的開放以及同志族群的成長，同時也在眾多街舞前輩、網路創作者與Yolanda、Marian等無數皇后努力耕耘與推廣下，開始有更多人認識她們。

變裝皇后最為經典的演出，無非是對嘴演唱（Lip Sync）。身穿亮麗的服飾，站在舞台上化身為明星女歌手，以生動的表情與手勢、舞蹈動作，帶來一場如歌舞劇般的精采演出。她們除了要完美詮釋歌曲，還要同時與觀眾們互動。而在這背後，她們更要獨自完成妝髮與服飾的設計，編排一場完整的演出，是一個辛苦且全方位的職業。

疫情下的困境

就跟許多表演者一樣，她們的收入來源基本上都源自於演出費。而隨著疫情蔓延，許多活動都被迫中斷，平常演出的夜店、酒吧等地點也不再開放，失去了舞臺，也代表失去了工作。然而同為表演藝術，當他們想申請紓困時，卻不被政府承認為藝文工作者，更因為表演場所及職業身分等問題而無法獲得補助。隨著解除警戒的日期不斷延後，無薪水的日子也越來越長。

追求平權的社會下，揮之不去的刻板印象與歧視

這起事件之中，真正令她們氣憤的是：她們的身分，竟不被自己的國家與政府所認同。變裝皇后就如同前面所說，要靠自己的力量完成服裝設計與表演編排、演出，也許她們並不在美術館、音樂廳、劇場等氣派輝煌的場地演出，但她們作為表演者、藝術家的事實也不該被質疑。而她們更象徵了LGBTQ族群在追求平權的道路上，充滿自信與勇氣的角色。

在臺灣，提到表演藝術，大眾最先想到的多是透過兩廳院等場地演出的音樂劇、舞蹈表演。相較之下，就連街舞等新興的表演文化，即便在校園與社會中都有許多人參與，並茁壯成有一定規模的族群，卻仍被部分家長或民眾戴著有色眼鏡去看待，認為是「沒前途」且不好好讀書的人才會參與的志趣。更不用提更加小眾的變裝文化了。

而作為同志族群的一份子，她們勢必也面臨社會上的龐大壓力與歧視。網路上相關的評論中，我們不免會看到一些「娘炮」等歧視性的字眼，或以諷刺、攻擊性的態度謾罵她們；社會上，並非所有同志族群都敢於向親友坦白身分，變裝皇后也不例外，害怕遭到親友的否定並產生衝突、隔閡。即便如此，變裝皇后仍透過自身所累積的影響力，站出來為LGBTQ社群發聲，在追求平權的道路上邁進，如今更為彼此爭取權利與尊重。

平時喊著追求性別平權、社會平等口號，在疫情期間表示要援助藝文工作者的政府，卻無視了最需要幫助的「變裝皇后」等族群之需求。她們同樣透過音樂、舞蹈、歌唱等元素在舞台上演出；藉由妝髮、服飾來呈現最美麗的自我。結合動與靜的藝術，傳播博愛與平權的理念，她們是當之無愧的表演者及藝術家。

這一次「皇后」們所取得的勝利，不僅僅是在平權上更進一步，更展現出台灣的民意仍有機會被政府所看見。當我們權益遭到忽視、遭到侵害，就應該站出來為自己發聲。每個人都有著自己的影響力，這股力量若能累積，就能夠推動社會持續進步，而這正是民主社會的特色。

最後，每個人都有自己的立場，也許有些人不支持她們，但仍應該包容她們的身分，並尊重她們所付出的種種努力。而政府更該做為榜樣，持續支持這些多元文化並推動平權，而非作為政治操作的工具與口號。

新聞來源：Newtalk